正见
骄慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。在这个不完美的世界中，许多人都曾经受苦，并且仍在受苦。
当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。
我们生命中的一切觉受都是“在目前是”。事物目前显现出存在，我们就是没有勇气或意志，如此地看待事物。加上由于我们没有以部分看待事物的智慧，便将就地视它们为整体。如果孔雀身上的羽毛都被拔光了，它就不再令我们惊叹了。然而，我们并不热切地想降服于这种世界观。这就好像蜷曲在床上做好梦，略微地知道自己在做梦，却不想醒来一样。或者像是看到美丽的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒来的勇气，并且加以检视，就是佛教徒所说的出离心。与一般的信仰相反，佛教的出离不是自我惩罚或禁欲主义。悉达多愿意而且能够见到，我们一切的存在都只是标签附加在并不真实存在的现象上而已。经由此，他觉醒了。
在佛教中并不存在神性。一条道路就是一个方法或工具，带领我们从一处到达另一处；在此，“法”就是带领我们走出无明，抵达无无明的道路。
然而，道路本身终究也需要被抛弃，如同你抵达河岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必须抛弃佛教。精神之路是一个暂时的解答，它是在空性被了悟之前所使用的安慰剂。
因此涅磐即非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅磐是寂静。
我们自己创造出朋友和敌人，却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西变得坚固而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了。
经由解构自我，痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。
当我们能了解物质世界的无自性和无常，出离就不再是一种自我虐待的形式。它并不是要我们折磨自己。“牺牲”一词就具备了不同的意义。有这样的了悟，一切事物的重要性都会和吐在地上的口水差不多。我们对口水不会伤感。失去这种伤感，就是大乐之道，称为善逝。
悉达多自己曾说，最好的崇拜方式，就是单纯地忆起无常的原理，情绪的痛苦，现象无自性，以及涅磐超越概念。
四法印：
一切和合现象皆无常，
一切情绪皆苦，
一切事物无自性，
涅磐超越概念。
－宗萨蒋扬钦哲仁波切－